论《周易》中的十种美“德”

一、盛德

《周易·系辞上》云：“盛德大业至矣哉！富有之谓之业，日新之谓盛德。”盛德如日，《释名·释天》云：“日，实也，光明盛实也。”《礼记·大学》云：“汤之盘铭曰：苟日新，又日新，日日新。康诰曰：作新民。《诗》曰：周虽旧邦，其命维新。是故君子无所不用其极。”

“日新”是时间运行的最新阶段。时间运行，日日维新，君子修身，与时俱行，不可间断。《论语·子罕》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”朱熹《集注》引程子曰：“此道体也，天运而不已，日往则月来，寒往则暑来，水流而不息，物生而不穷，皆与道为体，运乎昼夜，未尝已也，是以君子法之，自强不息，及其至也，纯亦不已焉。”“日新”亦为“成德”，《周易·乾·文言》云：

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

今按：“成德”指一日之德，故曰“日可见之行也”。《逸周书·命训》云：“大命有常，小命日成，成则敬，有常则广，广以敬命，则度至于极。”由此知“成德”即“盛德”，《考工记·匠人》云：“白盛”。郑玄注：“盛之言成也。”

成德与天命相合，《诗经·文王》云：“周虽旧邦，其命维新”。有盛德者得天命，《周易·系辞上》云：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪”。盛德即大业，《荀子·臣道》云：“明主尚贤使能而饗其盛。”杨倞注：“盛谓大业。”《释名·释言语》云：“业，捷也，事捷乃有功业也”。《小尔雅·广语》云：“捷，及也。”又云：“捷，疾也。”疾同急，《释名·释言语》云：“急，及也，操切之使相逮及也”。《周易·乾·文言》云：“九三曰：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业，忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。……君子进德修业欲及时也，故无咎。”

“富有”如同“大有”，《孟子·尽心下》云：“充实而有光辉之谓大”。《庄子·天地》云：“不同同之之谓大。”《周易·大有·象》云：“大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。”富、有同义，《列子·说符》云：“羡施氏之有。”张湛注：“有犹富也。”《说文》云：“富备也。一曰厚也。”可知“富有”即《孟子·尽心上》所云：“孟子曰：万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉”。

《周易·乾·象》云：“天行健，君子以自强不息。”盛同强，《吕氏春秋·悔过》云：“此其备必已盛矣。”高诱注：“盛，强。”马王堆帛书《经法·论》云：

[强生威，威]生惠，惠生正，[正]生静，静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神，至神之极，[见]知不惑。帝王者，执此道也，是以守天地之极，与天俱见。

“自强不息”是“修身”之道，《礼记·大学》云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”郭店楚简《成之闻之》云：“是故君子之于言也，非从末流者之贵，穷言反本者之贵，苟不从其由，不反其本，虽强之弗入矣。”故“盛德”如“厚德”，《春秋繁露·仁义法》云：“求诸已谓之厚”。《周易·系辞上》云：“劳谦，君子终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也，德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”

《国语·越语》云：“盛而不骄。”韦昭注：“盛元气广大时也。”《孟子·公孙丑上》云：“曰：我知言，我善养吾浩然之气。敢问何谓浩然之气？曰：难言也。其为气也，至大且刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”《诗经·定之方中》云：“匪直也人，秉心塞渊。”郑玄笺：“塞，充满也。”《礼记·孔子闲居》云：“志气塞乎天地。”郑玄注：“塞，满也。”塞即满，义同盛，志气不充塞于天地，不可谓“盛德”，《素问·脉要精微论》云：“上盛则气高，下盛则气服。”王注：“盛，谓盛满。”

《周易·系辞下》云：“穷神知化，德之盛也。”《孔子家语·颜回》云：“颜回问于孔子曰：成人之行若何？子曰：达于情性之理，通于物类之变，知幽明之故，睹游气之原，若此可谓成人之行也。若乃穷神知化，德之盛也。”成人之行是达于盛德的途径。成人又作成身、成性、成名等，《周易·系辞上》云：“天地设位而易行乎其中矣，成性存存，道义之门。”《孔子家语·颜回》云：“古之为政，爱人为大，不能爱人，不能有其身，不能有其身，不能安土，不能安土，不能乐天，不能乐天，不能成身。公问曰：敢问何谓成身。孔子对曰：不过乎物。”《论语·宪问》云：“子路问成人。子曰：若臧武仲之知，公孙绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。曰：今之成人者何必然？见利思义，见危受命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”

二、至德

《周易·系辞上》云：“易简之善配至德。”易简当指乾坤，《周易·系辞上》云：“乾以易知，坤以简能，易则易知，简则易从，易知则有亲，易从则有功，有亲则可久，有功则可大，可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。”

《逸周书·谥法》云：“一德不解曰简。”解读为懈。《礼记·王制》云：“有旨无简不听。”郑玄注：“简，诚也。”《礼记·中庸》云：“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也，其为物不二，则其生物不测。”

“易简之善”是“至善”，《礼记·大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”又云：“《诗》云：穆穆文王，于缉熙敬止！为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”亦同于老子所说的“上善”，《老子·道经》第八章云：“上善若水，水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道矣。”

“至德”即“中和”，《周礼·师氏》云：“以三德教国子，一曰至德，以为道本。”郑玄注：“至德，中和之德，覆焘持载，含容者也。孔子曰：中庸之为德，其至矣乎。”中和之德，本于天地，《礼记·中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又云：“《诗》云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”

三、文德与懿德

《周易·小畜·象》云：“风行天上，小畜，君子以懿文德。”文德指礼，《白虎通·情性》云：“礼者履也，履道成文也。”《尚书大传》云：“周人之教以文。”郑玄注：“文谓尊卑之差。”《礼记·乐记》云：“礼由外作，故文。”

《周易·坤》六二云：“含章可贞，或从王事，无成有终。”《象》云：“含章可贞，以时发也，或从王事，知光大也。”含章即文德，《诗经·裳裳者华》云：“维其有章矣。”郑玄笺：“章，礼文也。”含章即含德，马王堆帛书《老子》乙本云：“含德之厚者，比于赤子。”《孟子·离娄下》云：“孟子曰：大人者，不失其赤子之心者也。”大人即文德之人，《诗经·椒聊》云：“硕大无朋。”郑玄笺云：“大谓德美广博。”《礼记·中庸》云：“致广大而尽精微。”郑玄注：“广大谓博厚也。”《孟子·尽心下》云：“充实而有光辉之谓大。”故文德当为文明之德，亦可称为“明德”，《周易·乾·文言》云：“见龙在田，天下文明。”《周易·晋·象》云：“君子以自昭明德。”

论《周易》中的十种美“德”(连劭名) - 亚洲风水策划风水培训 - 中国风水师在线 亚洲风水策划与风水培训

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《说文》云：“懿，专久而美者也。”专为一，久为恒，《礼记·中庸》云：“故至诚无息，不息则久。”《左传·文公十八年》云：“忠肃恭懿。”孔颖达《正义》云：“懿者美也，保己精粹，立行纯厚也。”中和为美，《论语·学而》云：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美。”懿德之美主要指内心，《周易·坤·文言》云：“君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。”屈原《楚辞·离骚》云：“纷吾既有此内美兮，又重之以修能。”修能如同“专久”，《论语·里仁》云：“里仁为美，择不处仁，焉得知。”旧注以为“里”是“乡里”，大误。“内美”即“里仁为美”。

《周易·小畜》下乾上巽，乾为天，巽为礼，《彖》云：“小畜，柔得位而上下应之，曰小畜，健而巽，刚中而志行，乃亨。”与此相近的卦象是《大有》下乾上离，离亦为礼，故《彖》云：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有，其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。”

四、厚德

《周易》卦象中坤为厚，《左传·隐公元年》云：“公曰：不义不昵，厚将崩。”杜预注：“厚谓土地广大。”坤为土地，为广大，故亦为厚，《周易》中有：

（一）《坤·彖》云：“坤厚载物，德合无疆。”《象》云：“地势坤，君子以厚德载物。”土地承载万物，至德之象，《周礼·目录》云：“地者，载养万物。”《素问·五运行大论》云：“地者，载生成之形类也。”

（二）《剥》下坤上艮，《象》云：“上以厚下安宅。”厚、敦同义，《周易·系辞上》云：“安土敦乎仁故能爱。”宅、居同义，《孟子·尽心上》云：“居恶在，仁是也。路恶在，义是也。居仁由义，大人之事备矣。”

《剥》上九云：“硕果不食，君子得舆，小人剥庐。”《象》云：“君子得舆，民所载也，小人剥庐，终不可用也。”坤为民，为众。众、多义同，《吕氏春秋·务本》云：“以此厚望于主。”高诱注：“厚，多”。

艮为厚，《管子·水地》云：“地者，万物之本原，诸生之根菀。”艮同根，万物为土地为本。艮为本，《后汉书·光武帝纪》下云：“地者任物，至重，静而不动者也。”《周易》中有：

（一）《艮》上九《象》云：“敦艮之吉，以厚终也。”艮为“成终”见于《周易·说卦》。

（二）《谦》下艮上坤，九三云：“劳谦，君子有终。”上互坎为劳，艮为终，《周易·系辞上》云：“劳谦，君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。”而谦德亦厚德。

震为厚，《礼记·曲礼上》云：“以厚其别也。”郑玄注：“厚，重慎之也。”震为敬，《吕氏春秋·孝行》云：“敢不敬乎。”高诱注：“敬，畏慎。”《周易》中有：

（一）《周易·系辞上》云：“安其身而后动。”虞翻注：“震为后。”厚同后，《释名·释言语》云：“厚，后也，有终后也，故青徐人言厚如后也。”《老子·德经》第三十八章云：“前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处其薄，处其实不处其华，故去彼取此。”

（二）《益》下震上巽，初九云：“利用为大作，元吉无咎。”《象》云：“元吉无咎，下不厚事也。”震为动、为后。初九当位有应，“不厚事”者，宜于“先进”。下互坤为众，《论语·先进》云：“子曰：先进于礼乐，野人也。后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从选进。”

《春秋繁露·仁义法》云：“求诸己谓之厚。”《礼记·大学》云：“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人，所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也。”厚德即忠恕，《礼记·中庸》云：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”又云：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”《周易》中艮为“反身”，例如：

（一）《蹇》下艮上坎，《彖》云：“蹇，艰也。”坎为险，艮为本，遇难而反求于己，《象》云：“君子以反身修德。”《礼记·大学》云：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”

（二）《艮》云：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”背即反身。“不获其身”者，无我之义。庭指内心，“行其庭，不见其人”。舍人事而从天道。六四云：“艮其身，无咎。”《象》云：“艮其身，止诸躬也。”反身即“止诸躬”。

巽为反身。《周易·系辞下》云：“巽，德之制也。”巽同顺，《国语·周语》云：“奉义顺则谓之礼。”例如《家人》下离上巽，上九云：“有孚威如，终吉”。《象》云：“威如之吉，反身之谓也。”《说文》云：“义，己之威仪也。”《贾子·礼》云：“故礼者，自行之义，养民之道也。”

震为反身。有生则有身，《周易·说卦》云：“震为反生。”《复》下震上坤，初九云：“不远复，无祗悔，元吉。”《象》云：“不远之复，以修身也。”远、迩相对，《孟子·离娄上》云：“道在尔而求诸远，事在易而求之难，人人亲其亲，长其长而天下平。”

厚德非成于一旦，源自不断积累，《墨子·经上》云：“厚，有所大也。”《庄子·齐物论》云：“且夫水之积也不厚，是其负大舟也无力，覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里则风斯在下矣。”

《周易》中“坤”为“积”，《坤·文言》云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。《易》曰：履霜坚冰至。盖言顺也。”巽为顺，故亦为积。例如：

（一）《升》下巽上坤，《象》云：“君子以顺德，积小以高大。”巽、坤皆为顺，《荀子·礼论》云：“厚，礼之积也。”

（二）《小畜》下乾上巽，上九云：“既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。”《象》云：“既雨既处，德积载也，君子征凶，有所疑也。”尚德即上德，《老子·德经》云：“上德不德，是以有德。”

积、畜义通，《礼记·祭统》云：“顺于道不逆于伦是之谓畜。”《老子·德经》第五十一章云：“道生之，德畜之。”河上公注：“德者，有也。”《周易》中有《大畜》，下乾上艮，《象》云：“君子以多识前言往行，以畜其德。”《彖》云：“大畜，刚健笃实辉光，目新其德，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。”

厚、重义同。《礼记·曲礼上》云：“以厚其别也。”郑玄注：“厚，重也。”《论语·学而》云：“君子不重则不威，学则不固，过则勿惮改。”《老子·德经》第五十九章云：“治人事天，莫若啬，夫惟啬，是以卑服。卑服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国，有国之母可以长久，是谓深根固柢，长生久视之道。”《老子·道经》第二十六章云：“重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。”以“辎重”比喻“厚德”，《周易·大有》九二云：“大车以载，有攸往，无咎。”《象》云：“大车以载，积中不败也。”所谓“大车以载”即“辎重”，“积中不败”即“厚德”。

“厚德”实同于“明德”，“反身”即“自明”之道，《春秋繁露·仁义法》云：“自责以备谓之明。”《礼记·大学》云：“大学之道，在明明德。”又云：“《康诰》曰：克明德。《大甲》曰：顾諟天之明命。《帝典》云：克明峻德。皆自明也。”《周易·晋》下坤上离，《象》曰：“君子以自昭明德。”昭、明同义，马王堆帛书《经法·道法》云：“公者明，至明者有功。”

《周易·复》下震上坤，六五云：“敦复，无悔。”《象》云：“敦复无悔，中以自考也。”《释文》引向秀注云：“考，察也。”《尔雅·释训》云：“明明，察也。”孙注：“明明，性理之察也。”

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五、崇德

《周易·豫·象》云：“雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。”今按：《礼记·乐记》云：“乐由天作，礼以地制。”又云：“故圣人作礼以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。”故《周易·系辞上》云：“子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣。”《论语·颜渊》云：“子曰：主忠信，徙义，崇德也。”朱熹《集注》：“主忠信，则本义，徙义，则日新。”《论语·颜渊》又云：“子曰：善哉问，先事后得，非崇德与？”朱熹《集注》云：“先事后得，犹言先难后获也。为所当为而不计其功，则德日积而不自知矣。”《周易·系辞下》云：日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也，龙蛇之蛰，以存身也，精义入神，以致用也，利用安身，以崇德也，过此以往，未之或知也。今按：《老子·道经》第十一章：“故有之以为利，无之以为用。”由此可见，“利用安身”是置身于“有无”，《庄子·庚桑楚》云：“天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有，圣人藏乎是。”日往月来，寒暑相推，时间运行反复不已，《史记·太史公自序》云：“圣人不朽，时变是守。”崇德即尊德，《论语·尧曰》云：“尊五美。”皇疏云：“尊，崇重也。”郭店楚简《尊德义》云：“尊德义，明乎民伦，可以为君。”《孟子·尽心上》云：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉，达不离道，故民不失望焉。”马王堆帛书《易传·要》云：“子曰：易，我后其祝卜矣！我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁[守]者义行之耳。”《管子·形势》云：“德义，行之美者也。”《左传·僖公廿七年》云：“德义，利之本也。”凡德必及义，《释名·释言语》云：“德，得也，得事宜也。”义同宜，《周礼·大司徒》云：“知仁圣义忠和。”郑玄注：“义，能断时宜。”马王堆帛书《易传·二三子问》云：“君子务时，犹驱驰也。故曰：君子终日键键，时尽而止之以置身，置身而静，故曰夕沂若厉，无咎。”又如《周易·系辞》上云：“动静有常，刚柔断矣。”所谓“常”即“德义”，亦即“时宜”。

六、居德与育德

“居”指清静无为。《孝经》云：“仲尼居。”郑玄注：“居，静而思道也。”《老子·德经》第七十二章云：“无狎其所居。”王弼注：“清净无为之谓居。”居、止同义，《礼记·大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”《周易》中有：

（一）《夬》下乾上兑，《象》云：“君子以施禄及下，居德则忌。”兑为常。《论语·为政》云：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”《论语·述而》云：“志于道，据于德，依于仁，遊于艺。”据同居。《史记·平准书》云：“废居居邑。”《索隐》引刘氏云：“居，停蓄也。”《老子·德经》第五十一章云：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊、德之贵，夫莫之爵而常自然，故道生之，德畜之。长之、育之、亭之、毒之、盖之、覆之，生而不有，为而不恃，长而弗宰，是谓玄德。”

《夬》下卦及上下互体皆为乾，有自强不息之象，恐惧曰“忌”，《周易·震·象》云：“君子以恐惧修省。”《礼记·中庸》云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

（二）《渐》下艮上巽，《象》云：“君子以居贤德善俗。”《庄子·天地》云：“欲同乎德而心居矣。”

郭象注：“居者，不逐于外也。”艮与下互坎如《蹇》、《彖》云：“蹇，君子以反身修德。”《吕氏春秋·圜道》云：“一有所居则入虚。”高诱注：“居，犹壅闭也。”壅闭则密，《周易·系辞上》云：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患，神以知来，智以藏往。”

（三）《未济》下坎上离，《象》云：“君子以慎辨物居方。”方犹常，《论语·里仁》云：“游必有方。”《集解》引郑玄注：“方，犹常也。”方、正义同，《素问·病论》云：“方其盛时必毁。”王注：“方，正也。”《老子·德经》第四十五章云：“清静以为天下正。”《孟子·滕文公上》云：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独行其道。”所谓“天下之广居”是“德”，“天下之正位”是“中正”之道。故“居德”与“居方”同义。

（四）《剥》下坤上艮，《象》云：“君子以厚下安宅。”今按：“安宅”指“仁”，《孟子·离娄上》云：“仁，人之安宅也。”《孟子·公孙丑上》云：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”又，《庄子·缮性》云：“德无不容，仁也。”故“仁”即“居德”，《孟子·尽心上》云：“居恶在，仁是也，路恶在，义是也，居仁由义，大人之事备矣。”

《周易·系辞上》云：

是故君子所居而安者，易之序也，所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。

“象”指易象，如“天行健”、“地势坤”之类。《礼记·中庸》云：“君子居易以俟命，小人行险以缴幸。”“易”指天道，《庄子·德充符》云：“知不可奈何而安之若命，惟有德者能之。”《庄子·人间世》云：“且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。”所谓“不可奈何”义同于“不得已”，指天道，与“居易”同义，《大戴礼记·哀公问》云：“公曰：敢问君何贵乎天道也？孔子对曰：贵其不已。”“至矣”指“至德”，《周礼·师氏》云：“一曰至德，以为道本。”郑玄注：“至德，中和之德，覆焘持载，含容者也。”

“安之若命”即“养”是，与“育德”同义。《周易》中有：

（一）《蛊》下巽上艮，《象》云：“君子以振民育德。”上互震为振，《礼记·月令》云：“振乏绝。”郑玄注：“振，犹救也。”《逸周书·克殷》云：“乃命南官忽振鹿台之财。”孔晁注：“振，散之以施惠也。”《说文》云：“惠，仁也。”

（二）《蒙》下坎上艮，《象》云：“君子以果行育德。”坎为终，故曰果。《国语·晋语》云：“其身果而辞顺。”韦昭注：“果谓敢行其志。”《论语·子路》云：“言必信，行必果。”《墨子·修身》云：“志不强者智不达，言不信者行不果。”《国语·吴语》云：“莫如此志行不果。”韦昭注：“果，勇决也。”仁人志士敢于为信仰而献身，故《论语·宪问》云：“子曰：有德者必有言，有言者不必有德，仁者必有勇，勇者不必有仁。”
 

七、俭德

《说文》云：“俭，约也。”《贾子·道术》云：“广较自敛谓之俭。”自我约束，克己复礼，《礼记·乐记》云：“恭俭而好礼。”《颜氏家训·治家》云：“俭者，省约为礼之谓也。”《周易》中有：（一）《否》下坤下乾，《象》云：“天地不交，否，君子以俭德避难，不可荣以禄。”今按：《荀子·非十二子》云：“俭然。”杨注：“俭然，自卑谦之貌。”《左传·庄公廿四年》云：“俭，德之共也。”（二）《小过》下艮上震，《象》云：“君子以行过乎恭，表过乎哀，用过乎俭。”俭德要克制物质享乐的欲望。《国语·周语》云：“宫室不崇，器无彤镂，俭也。”又云：“季文子、孟献子皆俭。”韦昭注：“居处节俭。”（三）《既济》下离上坎，九五云：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”《象》云：“东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。”簿祭为禴，《论语·八佾》云：“礼，与其奢也，宁俭。”皇疏：“俭，约也。”

八、龙德

“龙德”是神圣之德，马王堆帛书《易传·二三子问》云：孔子曰：龙大矣。龙刑迁遐，宾于帝，见神圣之德也。高尚齐乎星辰日月而不眺，能阳也，下纶穷深渊之渊而不沫，能阴也。上则风雨奉之，下纶则有天□□方，穷乎深渊则鱼蛟先后之，水流之物莫不随从，陵处则雷神养之，风雨辟乡，鸟守弗干。据《周易·说卦》，乾、震皆为龙。“能阴能阳”是“中和”之德，亦即《尚书·尧典》所云“格于下下”。《二三子问》又云：曰：龙大矣。龙既能云变，又能蛇变，又能鱼变，飞鸟昆虫，唯所欲化而不失本形，神能之至也。……焉，又弗能察也。知者不能察其变，辩者不能察其义，至巧不能赢其文，□□不能察□也，□□焉，化昆虫，神贵之容也，天下之贵物也。此言变化之德，亦称“神能之至”，《周易·系辞下》云：“天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。”言圣人与时俱院，唯变所适，《释名·释言语》云：“能，该也，无物不兼该也。”该、备同义，《逸周书·本典》云：“明能见物，高能备物，物备咸至曰帝。”龙变无常，故为“神”，《贾子·容经》云：“龙之神也，其惟飞龙乎？能与细细，能与巨巨，能与高高，能与下下。吾故曰：龙变无常，能幽能章。”《说文》云：“龙，鳞虫之长，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。”龙与道同体，故圣人如龙，《淮南子·人间》云：“得道之士，外化而内不化。外化，所以入人也，内不化，所以全其身也，故内有一定之操，而外能屈伸、嬴缩，卷舒，与物推移，故万举而不陷，所以贵圣人者，以其能龙变也。”《二三子问》又云：曰：龙大矣。龙之刚德也。曰……，爵之曰君子。戒事敬合，精白柔和，而不讳贤，爵之曰夫子。或大或小，其方一也，至用也，而名之曰君子，兼黄裳近之矣。尊威精白坚强，行之不可挠也，不习近之矣。刚德即乾德，自强之义，《逸周书·谥法》云：“强毅果敢曰刚。”《诗经·烝民》云：“刚则吐之。”郑玄笺：“刚，坚强也。”无欲则刚，《论语·公冶长》云：“子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚。”“至用”如“无用”，亦即“无为”，《荀子·富国》云：“仁人之用国。”杨倞注：“用，为也。”至用则无言，《荀子·大略》云：“文貌情用相为内外表里。”杨倞注：“用谓语言。”《老子·德经》第四十一章云：“大音稀声，大象无形，道隐无名。”《贾子·大政下》云：“能行道而弗能言者谓之用。”《庄子·齐物论》云：“用也者通也，通也者得也。”得同德，故“至用”即“至德”。“龙德”又指隐者，《周易·乾·文言》云：初九，潜龙勿用，何谓也？子曰：龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。今按：《大过·象》云：“君子以独立不惧，遁世无闷。”所谓“独立”指得道，《老子·道经》第廿五章云：“有物混成，先天地生，寂兮莫兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”《管子·心术上》云：“唯圣人得虚道，……去欲则宣，宣则静，静则精，精则独立矣。独则明，明则神矣。”“确乎其不可拔”与“独立”同义，《老子·德经》第五十四章云：“善建者不拔，善抱者不脱，子孙剑祀不辍。”建、立同义。所谓“独立不改”即持之以恒，守道不回，《论语·里仁》云：“子曰：富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不去也，贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也，君子去仁，恶乎成名，君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”君子遁世，不为人知，《论语·学而》云：“人不知而不愠，不亦君子乎。”又云：“子曰：不患人之不己知，患不知人也。”《论语·里仁》云：“子曰：不患无位，患所以立，不患莫己知，求为可知也。”“无闷”则无忧，《论语·述而》云：“子曰：饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《论语·雍也》云：“子曰：贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”

九、君德

龙德即君德，《吕氏春秋·介立》云：“有龙于飞。”高诱注：“龙，君也。”《贾子·容经》云：“龙也者，人主之辟也。”

《周易·乾》九二云：“见龙在田，利见大人。”《象》云：“见龙在田，德施普也。”普、溥古通，《老子·德经》第五十四章云：“修之天下，其德乃溥。”又如《周易·乾·文言》云：

九二，见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。

博、溥古通，《吕氏春秋·报更》云：“士其难知，唯博之为可，博则无所遁矣。”高诱注：“博，广也。”故普施之德即广德，亦即公德，《老子·德经》第四十一章云：“广德若不足。”《释名·释言语》云：“公，广也，可广施也。”国君执政，应公正贤明，《白虎通·三纲六纪》云：“君者群也，君下之所归心也。”

广德即常德，《逸周书·命训》云：“曰大命有常，小命日成，有常则广，广以敬命，则度至于极。”《老子·道经》第廿八章云：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”《周易·坎·象》云：“君子以常德行，习教事。”今按：《礼记·中庸》云：“修道之谓教。”坎为水，马王堆帛书《老子》甲本云：“上善似水，水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。”

《周易·乾·文言》又云：

君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：见龙在田，利见大人。君德也。

学与问相关，宽与仁相近。《礼记·中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”又云：“是故君子尊德行而道问学。”《论语·公冶长》云：“子贡问曰：孔文子何以谓之文也？子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”

“学以聚之”是积善之道。积、聚义同。《周易·坤·文言》云：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”《周易·系辞下》云：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。”《荀子·劝学》云：“积善成德而神明自得，圣心备矣。”

宽容属仁义之道，《礼记·中庸》云：“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。”《礼记·表记》云：“以德报怨则宽，身之仁也。”郑玄注：“宽犹爱也。”《诗经·淇奥》云：“宽兮绰兮。”毛传：“宽能容众。”

十、天德

《周易·乾》用九云：“见群龙无首，吉。”《象》云：“用九，天德不可为首也。”天德乃变化之德，《荀子·不苟》云：“变化代兴，谓之天德。”故“龙德”亦如天德，《乾·文言》云：“飞龙在天，乃位乎天德。”

圣人之德如天德，郭店楚简《成之闻之》云：“昔者君子有言曰：圣人天德何？言慎求之于己而可以至顺天之常矣。《康诰》曰：不还大戛，文王作罚，刑兹无赦何？此言也，言不逆大常者，文王之型莫厚焉，是故君子慎六位，以祀天常。”是知“厚德”亦如“天德”。《礼记·中庸》云：“唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊，浩浩其天，苟不聪明圣知达天德者，其孰能知之。”马王堆帛书《五行》云：“能为一然后能为君子。能为一者，言能以多为一，以多为一也者，言能以夫五为一也。君子慎其独，慎其独也者，言舍夫五而慎其心之谓□。□然后一，一也者，□夫五为□心也。然后得之。一也，乃德己，德犹天也。天乃德己。”天德即至德，《说文》云：“天，颠也。至高无上，从一、大。”

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