第二卦坤

作者: 帝神小编
来源: 帝神算命网
2024-11-02

一、卦名：坤

二、卦画：

三、卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

四、爻辞：

初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。

六二：直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。

六三:含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

六四:括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。

六五:黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。

上六:龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。

用六:利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。

履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。

含章可贞，以时发也。或从王事，知光大也。

括囊无咎，慎不害也。黄裳元吉，文在中也。

龙战于野，其道穷也。用六永贞，以大终也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

第一节卦名坤

坤为地，地能资生万物，在《归藏易》以坤卦为首，就是这个原因，因地有承载和收藏万物的本性，坤代表与地相类似的事物。坤字的组合由“土”和“申”构成，有土和金，就是土和硬性石或金属，组合体，能代表地； “土者，尘积也；申者，长成也”，从太极元气分离的浊气（阴气）凝固后形成地，还能表达地的形成过程，另外，古川字是坤字的原型，坤有山川之意，所以第二卦卦名为坤，不地。

第二节卦画

坤卦卦画是六条阴爻，是纯阴性事物，呈阴性事物的特征。六条阴爻表示地的多层结构，有“深、广、厚”之意，有很大有包容性，能够承载万物，主静、柔顺，顺从。所坤卦的象就是“地势坤”，意为象地一样容下万物，并滋养万物；能与天配合，接受天的能量，遵从于天的变化，没有怨言。可见它的胸怀宽广。

第三节卦辞

卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

一、如何解释？

（一）表层意思

初始通达顺畅。象母马一样坚守忠贞，就能顺利。君子前要去的地方，开始时先迷失路途，后来找到主人，吉利。西南行获得财物和帮助，东北行丧失财物和帮助。安心忠贞的跟随主人就吉。“攸”意为“所”。

（二）深层含义

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆?柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

意思为：至高的坤道（地元）啊，能资生万物，它顺承着天道的变化。大地厚实，承载万物，大地美德，广大无界。它蕴藏深厚，地面辽阔，各种物类都能得其所用。母马与地同类，在无边无际的大地上奔跑，性质温柔、顺从而忠诚坚守。君子外出，先迷失路途，后来顺利得到了正道。西南行得到朋友，于是与志同道合的友人同行。东北行丧失朋友，不过最后还是吉庆的。安于坚贞就能吉祥，是响应大地广大辽阔的德性。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。

意思是：大地的形势是平铺舒展、厚实的，大地具有广大的包容性，能承载万物。君子也一样，要具有深厚的美德，要“大肚能容天下难容之事”，无私奉献自已。即具有宽广的胸怀和仁慈的心。

第三，再深一层的含义

事物初始亨通，不管是阴性事物还是阳性事物，它们都从太极而来，所以这两卦都有“元亨”，但是坤卦的“利贞”加了“牝马”这个附加条件，是因为坤处于“从”的地位，要服从天道，服从于乾，同时还要坚守坤道（地道），坚守自已的阴性本性，跟随对应的阳性事物，就是顺利。对于人来说，要去一地方，或做一件事，开始看不出“路”在哪，你切不可自从主张，要去找“主人”，这个“主人”是你的领导、上级、长辈，是引领自已的一切人和事，跟着它走就顺利。与自已同属性的、同类的，就是朋友，反之不是朋友。安心坚持自已“阴”的本分就能吉祥。

二、为什么这么解释？

第一，从坤卦的卦画上看，它是六条阴爻，是纯阴性事物，呈阴性事物的特征。主静、柔顺，顺从。与乾卦正好相反，乾的特征就是“天行健”，运动不止，永久。在表现事物的特征方面，坤就是服从乾，并守住自已的坤道。一方面，紧跟天道，另一方面，守自已的地道，有度量，能容下周围的人和事。乾坤之交合化生万物。

第二，从事物阴阳两气的统一和相互作用来看，坤卦是阴气旺盛而阳性弱的事物，它是相对乾来说的，这一对事物是相互的，相对的，不能离开阳而讲阴，也是一个事物的两个方面，比如在一天中运转中，坤就是晚上的6个时辰阶段，乾就是白天的6个时辰阶段。坤卦代表地，它的阴阳属性体现在刚柔方面，是柔性之气旺盛而刚性之气衰弱，所以君子要以柔克刚。

第三，从天体的运转上来看，太阳是乾的代表，地是坤的代表，太阳围绕银核运转，地球围绕太阳而运转，太阳是带着地球一起运转的。所以地服从天（太阳及银河系），地也运转不止，它也在动，所以它有自已的道，但它的道必须服从于天道。

深层探讨：宇宙由宇宙单元体经多维排序后组成，宇是空间，属阴，宙是时间，属阳，时间要不断填充空间，空间有伸缩性，可以容无限的时间。时间主动，永恒不断；空间主静，空间有包容性。所以坤是主阴，它有被动和包容性。

三、怎么办？

第一，以静制动，以柔克刚。

第二，紧跟形势，以不变应万变。

第三，以“无为”达到“无所不为”。

第四，先看“主人”（管束自已的人）是怎么做的，按“主人”的规定和要求去做，不可自作主张；要有度量和包容，容得下不同意见的人。

第四节爻辞

第一位爻

初六：履霜，坚冰至。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。

一、如何解释？

（一）爻题的解释

“初六”是爻题，就是坤卦的第一位是阴爻。它所体现的事物特征及其所处的时空位置：第一，它是阴性事物，体现的是阴性特征；第二，它所处时间，是事物初始阶段；第三，它所处空间环境，是在地下，阴气在地下，阴气，按自然法则，阴气是向下的，是混浊、凝固的，所以爻辞说：“履霜，坚冰至”，来描述此爻的事物特性；第四，是阴爻居阳位，是不得位，也不居中；第五，它与客体第四爻是不相应的，客体对主体是不利的因素，是困难因素。

（二）爻辞：履霜，坚冰至。

1.表层意思：如果脚下踏着薄霜，那么坚冰就要到了。

《象辞》意思是说：履霜就要形成坚冰，就是说阴气开始凝聚，遵循自然规律的演化，最后就冻结成坚厚的冰决了。驯，就是遵循。

2.深层含义：说的是一年的气候变化规律。寒露霜降(履霜)，立冬雪寒(坚冰至)，这是自然规律。用这节气变化规律来靠知人们一个见微知著的道理。一切事物的发展，都是顺着一定的轨道逐渐向前发展而成的，绝不是一朝一夕所造成。

3.《文言》中的解释

积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易经》曰“履霜，坚冰至”，盖言顺也。

这段话的意思：积善的人家，必然有多余的吉庆事发生;积恶的人家，必然有多余的殃祸之事降临。当臣子的杀死他的君王，当儿子的杀死他的父亲，这都不是一朝一夕造成的事故，而是逐渐发展而成的是，由于能早日辨清是非却没有早日辨清所造成的后果。

4.归纳成以下几方面的含义：

（1）当你脚踩上薄霜（履霜），就想到坚冰将至；当冬季已经来临，就预示春天不会太远；这正所谓：“寒凝大地发春华”，“春江水暖鸭先知”。

（2）做什么事情，要有前瞻性，要未雨绸缪，“预则立，不预则废”。

（3）要防微杜渐，千里之行始于足下。事物有一由量变到质变的过程，阴气开始凝聚，其结果就可能是形成坚冰。

（4）任何事物的形成都有一个过程，我们要研究的它的发展过程，找到其中的规律，要善于总结，总结规律，为以后做事服务。

（三）为什么初爻说：“履霜，坚冰至”？

从太极化生的阴阳两气，刚开始分离，阳气是轻气，开始扩散，是乾卦的初九爻，而阴气是浊气，开始凝聚，是坤卦的初六爻。“履霜”是用来描述一个寒露节气，因寒露节要下“霜”，此时期阴气开始凝聚。到立冬这节气，就会形成冰。这是一个自然规律。所以文王用“履霜，坚冰至”来揭示坤卦第一爻这个过程，是再恰当不过了。此爻表示阴气始生，随着阴气的不断加重，天寒冰冻的冬天就来了。

二、怎么办？

自然法则：见微知著，量变到质变。

应对策略：

（一）积少成多，注重点滴积累；

（二）千里之行始于足下，打牢根基；

（三）防微杜渐，防患未然；

（四）积累能量，等待时机；

（五）充分准备，以应变化；

第二位爻

六二：直、方、大；不习，无不利。

《象》曰：六二之动，直以方也。不习，无不利，地道光也。

一、如何解释？

爻题的解释

“六二”是爻题，是阴爻，呈阴性事物特征，是阴居阴位，居中位，说明此爻站在自已的位置上，不用让别人，居中正位，左右逢源，有很大的选择空间。是阴气，在地面上，在它自已土地上。所以对阴爻来说，环境对它十分有利。

爻辞：“直、方、大；不习，无不利”

1.表层意思：

平直、方正、辽阔是大地的特点。即使前往陌生的地方，也没有什么不利的。

《象辞》说：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也没有什么不利的，因为地道是广大无边的。

从人的品性上分析：

“方”是对人处理事情的外在的规范要求，要求讲规则，讲原则，讲“道”；

“直”是从人的内心上，不曲不妄, 真诚坦白,表里如一，不为外物所牵,不为情绪左右。要做到这一点，要通过外在的规范要求来校正人的言行。因为人大多不能达到完善的“直”的境界,需要一步步修养磨练,在这个过程中,一方面使自己的言行符合“义”的要求,保证在处理事情时不会出现大的偏差;另一方面,通过外在的规范要求,也可以校正、调节人内心的状态,使之逐步达到完善境界。

“大”是人达到一定修养水平体现出来的气度气象,心胸开阔,包容万物，心胸开阔，要有大地的包容性。

通过“直方”的修养,人的精神世界逐步发生变化,达到“大”的境界,待人接物时就能发之于心,自然应物,无不恰当准确。

“不习无不利”,就是指通过对自己内心世界的修养提升,不为外物所干扰,就能够为他人所折服,用自己良好的道德与对世界的洞悉影响周围的人们。

从上面的论述可以看出,“直方大,不习无不利”有以下几个层面的意义:

第一，对人内心的规范修正,要求不曲不妄,真诚坦白；

第二，在处理事情时,符合外在的规范要求；

第三，通过努力,逐步体察到内心不扭曲的纯正状态,身心健康达到高级层次,处理事务时既发自内心,又准确恰当,无所不利。

2.深层意义

坤卦的第二爻，是内卦的中爻，它的位置得中得正，恰是本卦中心的现象，它具备有直、方、大的三种德性。

第一，它在地面上，具有地的品性，它是阴居阴位，得位，守道，守规则的，这就是“方”；

第二；它居中，有居中调节作用，能左右逢源，能将内心的性感真实的与外界客体沟通，它的“心”是真诚的；这就是“直”；

第三，地是大的，广阔的，所以是大的，这里是说六二的德厚，德大，是它的包容性大。这就是“大”。