第六卦 讼

一、卦名：讼（天水讼）
二、卦画：
        
（坎下乾上）
三、卦辞：
《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
四、爻辞：
初六，不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。
九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。
《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。
《象》曰：复即命渝，安贞不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：“讼，元吉”以中正也。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
 
第一节  卦名  讼（天水讼）
讼，《说文》：讼，争也。以手为争，以言为讼，争就是争执的意思，就是对是非曲直的判定，又叫“打官司”。
卦名字义，就是到官府公堂去争论曲折是非的事端。这一卦的基本象征就是争议、不和，还有求公之义。
《需》、《讼》二卦是相应出现的。人进入社会，首行是“需”，就是需养，主要是财物，财物有限，就会有争，就会有“讼”。所以《需》和《讼》是一对，同存于一个事物之中。动物争食，使用本能之力，不惜厮杀拼抢，而人不同，有社会道德规范的约束，有法津规章的制约，将争议诉之于公堂。所以，讼者本意是求正。
 
第二节  卦画
讼卦的卦画是：
        
从卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重叠成讼卦之象。坎，象征水，有险，乾，象征天，刚健不屈。是刚在外，险在内。是内有险之象，因外刚强惹事而生讼。从卦画上看，其6条爻的顺序正好与《需》相反，其上下单卦也正好换位，所以这两卦是一对，不能分割，同存在于一个事物之中。在“需”的过程中，伴随着“讼”。在这两卦中都有一个“坎”，“坎”是水，是万物所“需”；“坎”有险，“需中有险”，也就是说人们在追求“需”时，会有困难和危险，这《讼》卦的“讼”就是危险的体现。我们要正确对待这个讼，“讼”是必然发生的，只是行为正，就不怕“讼”。本卦中的“讼”，只是争执，只是到了上九爻，才产生了“讼”。
 
第三节  卦辞
讼，有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
一、如何解释？
（一）表层意思
“有孚窒”三个字。有孚的意思，就是有诚信的意思。上卦为乾，天行有常，就是信。但是，出现了一个“窒”字。窒是什么意思呢？说文解释：窒，塞也。窒阂、闭塞、阻隔的意思。好像什么东西被压制在胸中无法宣泄。这三个字，非常形象地描述了争讼者的心态。讼的发生，很简单，就是因为胸中有不平在压制，不顺畅，那么争讼是不可避免的了。“讼，有孚窒”这几个字的意思是：“信义”已经被阻塞、压制着，胸中感到有不平，就是讼的征兆。
“惕中吉”。惕是什么意思呢 ？就是敬畏和忧惧。就是有了讼的征兆，就要心怀敬惧之心，遇民争端，不可厌，不可避，畏民如天就能中吉。
“终凶”，就是说象争讼这种事情，终究不是一件好事，它会牵扯你的精力，会影响一个人心情，胜输都不好，讼带来的最终结果就是凶。
“利见大人，不利涉大川”。发生这样的事情，不可避免，那么我们可以采取什么办法呢？利于去见大人，去诉之公堂，请求法官审定。出现这样的事情，不利于有大动作，也不要出远门跋涉迁徙。有争端没有平息，就不要有什么大动作。
（二）深层含义
就是有正义在这个上卦之中，但这个正义被内卦这个险（非正义）的牵绊着，正义要得以伸张，是事物的必然，是讼产生的根本原因，对待这个讼，我们要惕防，尽量不发生，能在一定范围内化解，所以是中吉，从卦中看出，走到九五之位，也没有闹到法庭上，所以说中吉。但讼终不是好事，所以孔子说过一句话：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”意思是：听见有争讼的时候，我的想法也跟别人一样的，最好不要有什么争讼才好。就是告诉我们，讼终究是不好的，是凶的。感悟：人世间什么时候能够出现无讼的时代，这就是天下真正太平之时了。
所占讼卦，有四层含义：一则信义阻塞，争端必起。二则听讼以敬，事亦得吉。三则人情汹汹，讼终不祥。四则利见大人，诉之公堂。讼事不去，大事不宜。
象曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”
天和水背离而行，所以有讼。有德智的君子要如何对待这个讼，就要在做事之初开始谋划了，要考虑周全，不要有争讼的根源，防止因为契约的不周全有漏洞而导致争讼。因为一件导致争端的事情，一定是有原因的，而原因早就埋伏在事情的开端了。因此一定要谋于始，最大限度地杜绝争端的潜伏。
二、为什么这么解释？
（一）从人类社会（人道）上来解释：讼是文明社会才有的，有了“需”， “需”而不足，就有争，对动物来讲，有争就是直接动武，对人来讲，有争先有讼，其后才是动武。所以讼是人类文明时才有。我们知道人类社会的进步和相互生存是靠“正义”来维持的，正义必须维持，正义是文明的标志，当“正义”被压制，讼的力量就产生了，就如同弹簧被压缩以后，同时就产生了弹力，这个“弹力”就是“讼力”。正义是“天道”，必须伸张，就会有“讼”。讼是解决“争”的文明手段。讼以正义为评判标准。要想赢得讼，必须行得正。本卦告知你：最好不要产生论，因为讼对双方都不好，因为有讼，会牵扯双方的精力，不利于团结，不利于和谐，倡导无讼，是本卦的精神。其办法，就是谋于始。
（二）从宇宙运转的客观规律（天道）来解释：天与水违行是讼产生的根源，天往上，水往下，天从东向西行，水从西向东行，两者运动方式相反，就会有摩擦，有纠纷，是宇宙的客观规律，所以讼是必然的，无讼的只是提倡，是人类的理想。从这里我们看出在我们这个宇宙体系中，水是何等的重要，它是生命之需。
三、应对策略

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